Edad Clásica

Filosofía Clásica

Clasificación de Windelband

Windelband propuso la siguiente división para la filosofía griega:

1)      Período cosmológico (presocrático):

Correspondiente a los primeros filósofos

2)      Período antropológico:

Identificado con el tiempo en que la filosofía se concentra en los problemas de la ciudad, identificado concretamente con los sofistas y Sócrates.

3)      Período sistemático (ontológico –metodológico):

caracterizado por las doctrinas de Platón y Aristóteles.

4)      Período ético (helenístico):

Correspondiente a las doctrinas del estoicismo y el epicureísmo.

Antecedentes: Cultura Minoica y Cultura Micénica

Homero:

-El orden y el heroísmo como valor.

Hesíodo:

-La justicia es el más alto de los bienes.

-Teogonía u génesis de todos los dioses.

-Las tres nociones:

Primera, el origen a través del caos.

Segunda, Eros es la base de toda la creación.

Tercera, las cinco edades de los hombres. 1ª edad de oro, 2ªla edad de plata, 3ª la edad de broce, 4ª la edad de los semidioses, 5ª la edad de hierro.

 

Primer Periodo

Tales de Mileto. El origen de todas las cosas es el agua; la tierra flota sobre las aguas, el agua es el origen de todas las cosas, todas las cosas están llenas de Dioses.

Anaximandro. El origen de todas las cosas es el apeiron, palabra que significa lo indefinido y lo informe. Todo está en movimiento y en constante cambio. Los seres vivos, especialmente el hombre, nacieron del elemento húmedo.

Anaxímenes. El origen de todas las cosas es el aire.

Jenófanes. Dios, el mayor de entre todos los dioses y los hombres y que no se parece a los hombres ni por la forma ni por el pensamiento.

Heráclito. La sabiduría , a pesar de que el pensamiento es común a todos los hombres, se descubre con dificultades y trabajos una vez que se ha renunciado a las falsas interpretaciones de los sentidos.

Parménides. Lo que es, es. Lo es no puede no ser. El origen de todo es el ser.

2º periodo

Leucipo y Demócrito. Hacen la hipótesis de que la naturaleza está formada por partículas diminutas e indivisibles que llaman átomos. Es la primera tendencia materialista y determinista de la historia.

Empédocles de Agrigento. Planteaba que el mundo estaba formado por cuatro elementos ( fuego, tierra, aire, agua), de cuya unión nacida del amor, surgía la vida, y de cuya desunión, surgida del odio, provenían , la destrucción, la ruina y la muerte.

Anaxágoras. Pensaba que el mundo estaba formado de partículas indivisibles, pero que todas las partículas eran del orden espiritual y que en todo caso están regidas por el espíritu o Nous. Principio de Anaxágoras; todas las cosas que tienen vida, tanto las más grandes como las más pequeñas, están gobernadas por el espíritu.

Los Sofistas. Sofista literalmente quiere decir sabio. Pero en realidad eran maestros de la retórica de la cual fueron fundadores. Se preocupaban menos de la veracidad de  sus razonamientos que de la fuerza de las palabras para convencer.

Protágoras. Filósofo sofista que en su tratado sobre la verdad decía: El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto son, y de las que no son en cuanto no son. De el gran logos se desprende: … la enseñanza requiere dotes y práctica. El aprendizaje debe empezar en la juventud. Relativista, discípulo de Heráclito, Protágoras creé que todo estaba en constante movimiento. Ahora bien, si todo cambia, no existe una verdad absoluta puesto que ésta cambia a medida que cambia el mundo y que cambiamos nosotros.

Gorgias. Influido por Parménides en su forma de argumentar, llega a conclusiones relativistas muy similares a las de protágoras. Sus argumentos se basan en tres proposiciones: -nada existe (fuera del mundo de las sensaciones), - si algo existiera no podríamos conocerlo (la sensación es engañosa), -si pudiéramos conocerlo no podríamos comunicarlo( si la sensación proporciona algún conocimiento, ¿Cómo podríamos comunicarlo a los demás si cada sensación está limitada a su propia esfera).

Calicles. Para Calicles todo el conocimiento proviene de los sentidos, formando lo que él llama naturaleza del hombre. La sociedad ha querido que los hombres actuaran  de acuerdo a sus deseos naturales y ha inventado una serie de frenos que llamamos leyes. Las leyes han sido el invento de los más débiles para el sometimiento de los más fuertes. Expone la doctrina que le da razón al más fuerte.

Sócrates.  Sócrates educador de almas creía en el poder de la palabra, por lo que nunca dejó escrito alguno. Se sabe de su pensamiento a través de tres fuentes. La primera por medio de los diálogos de Platón, los recuerdos de Jenofonte y los textos de Aristóteles, quien si bien no lo conoció a través del contacto con los discípulos de Sócrates, pudo dar a conocer el pensamiento del gran maestro. En el  pensamiento de Sócrates se puede apreciar un método conciso  que nos llevan a  vertientes,  una idea de la ciencia y la otra a una doctrina moral.

Método socrático. El cual se establece a través de la duda, como base a partir de una hipótesis que se va contestando por una serie de preguntas lógicas, que desembocan en una teoría del conocimiento.
La moral socrática implica:
• Conocerse a sí mismo.
• Saber qué es bueno y qué es malo.
• Dirigir las acciones humanas al bien.
• Se le atribuye también la moral socrática una doctrina positivade la virtud: aquella afirma que la virtud es conocimiento, de donde deriva que toda mala acción es fruto de la ignorancia y, por tanto, involuntaria.

 

3er Periodo

Platón 

El método platónico: el diálogo y la alegoría o "mito"

1. La comunicación filosófica antes de Platón.

Antes de Platón y Sócrates había comunicación filosófica, pero los fragmentos de los filósofos de los siglos VI y V a.C. eran poemas escritos al estilo de los tradicionales (épicos), de apotegmas semirreligiosos, de pequeños discursos. Su fuerza radicaba en la independencia y novedad de sus contenidos frente a los de la épica tradicional, pero la forma conservaba aún el tono solemne, casi dogmático, del lenguaje religioso. Era una filosofía litúrgica, ritual, con un tinte soteriológico apoyado en la misma solemnidad de un Logos, todavía no Dia-logos. La actitud del oyente o del lector era una actitud más bien pasiva esperanzada en un mensaje que pide acatamiento aunque abra un resquicio de claridad.

2. La comunicación filosófica en Platón.

Con Platón la filosofía se entrega en un discurso entrecortado por la intervención de los interlocutores, el encuentro entre los ciudadanos. Atenas ofrecía la posibilidad de ese encuentro. Se reflexionaba en la calle, en los gimnasios, en el ágora. Se pensaba en voz alta. Todo pensamiento era compartido, transformado en lenguaje para alguien del que se espera su asentamiento o rechazo. Con Platón la filosofía presenta su radical instalación en el lenguaje como propiedad de una comunidad con el que ésta discute y analiza. 

Platón aproximó lo que suele denominase pensamiento a la forma misma en la que el pensamiento surge: el diálogo.

El diálogo nació, pues, a partir de de dos supuestos:

a) El diálogo fue un fruto de la democracia iniciada en el siglo V a.C. y supuso la eliminación del lenguaje dogmático. La verdad se desvelaba no en el imperio del sacerdote o del rey, sino en la coincidencia de los hombres, en el enfrentamiento de sus opiniones en las que no había nadie que administrase ese discurso, que lo impusiese desde el espacio privilegiado de un monopolio sin respuesta.

b) Sólo un pensamiento ya echo, cuajado en una terminología y probado en una tradición y en la vida podría alcanzar la seguridad de una inequívoca lectura del mundo. La lengua fue el único ámbito humano en el que se habían almacenado experiencias. Los diálogos de Platón ofrecieron un bloque de lenguaje. Pero no un bloque para emitir un mensaje monolítico y cerrado, sino para criticarlo y contradecirlo entre los personajes que intervienen en el diálogo. Es un pensamiento roto por la presión que en él ejercen los intereses, la educación, la personalidad social de los que hablan, pero cuya aparente ruptura acrecienta su riqueza.

Así pues, el método platónico es 'dialógico' porque presenta todas las opiniones acerca de un mismo tema en el movimiento de sus contrastes y tensiones mutuas, para reducirlas al final a la unidad del acuerdo, cuando éste sea posible ya que cuando no lo es las deja en su oposición sin forzar una solución que no sea evidente por sí misma.

Pero hay que decir que también 'mitográfico', por la lucidez que proporciona la toma de conciencia de las insuficiencias de muchos conceptos o categorías calcadas de la experiencia para expresar lo inefable o la complejidad de las relaciones entre diversos aspectos de un mismo objeto. Cuando no puede más, recurre a la alegoría o al "mito" y a la parábola, que tienen la ventaja de salvar el dinamismo de lo vivo sin paralizarlo ni estatizarlo.

 

Aristóteles

Una de las aportaciones características de la filosofía de Aristóteles fue la nueva noción de causalidad. Los primeros pensadores griegos habían tendido a asumir que sólo un exclusivo tipo de desencadenante podía ser explicativo; Aristóteles sugirió cuatro. (El término que usa Aristóteles, aition, ‘factor, responsable y explicatorio’, no es sinónimo de desencadenante en el sentido moderno que tiene esta palabra. Estas cuatro causas son: la razón material (materia de la que está compuesta una cosa), la razón eficiente o motriz (fuente de movimiento, descendencia o cambio), la razón formal (la especie, el tipo o la clase) y la razón final (propósito o pleno desarrollo de un individuo, o la función organizada de una construcción o de un invento). De este modo pues, un león joven está formado de tejidos y órganos, lo que constituiría la razón material; la razón motriz o eficiente serían sus padres, que lo desarrollaron; la razón formal es su especie (león); la razón final es su impulso innato por transformarse en un ejemplar maduro de su especie. En entornos diferentes, las mismas cuatro causas se aplican de manera análoga. De este modo, la razón material de una estatua es el mármol en que se ha esculpido; la razón eficiente, el escultor; la razón formal, la forma que el escultor ha dado a la estatua (Hermes o Afrodita, por ejemplo); y la razón final, su función (ser una obra de arte). En todos los entornos, Aristóteles insiste en que algo puede comprenderse mejor en el momento en que se expresan sus causas en términos específicos y no en términos generales. Por este motivo, se recibe más información si se conoce que un escultor desarrolló la estatua que si apenas se sabe que la esculpió un artista, y se obtendrá aún más información si se sabe que fue Policleto el que la cinceló, que si tan sólo se conoce que fue un escultor no señalado. Aristóteles creía que su noción de las causas era la clave ideal para organizar el conocimiento. Sus notas de clases son una impresionante prueba de la energía de dicho esquema.

 

4o. Periodo Los epicúreos. Escuela filosófica preocupada principalmente por cuestiones éticas, fundada por Epicuro. Propone la realización de la vida buena y feliz mediante la administración inteligente de placeres y dolores, la ataraxia y vínculos de amistad entre sus correligionarios.             En el año 306 a. C. Epicuro adquirió la finca llamada “El Jardín” en las afueras de Atenas y fundó su escuela de filosofía. Formada tanto por varones como por mujeres (gran novedad en las escuelas griegas), en ella vivió aislado de la vida política y de la sociedad, practicando la amistad la vida estética y de conocimiento. El objetivo de esta filosofía es (como el del resto de escuelas morales helenísticas) el arte de la vida, la realización de una vida buena y feliz. Para el cumplimiento de este objetivo Epicuro consideró que la filosofía tiene una doble tarea: combatir las ideas falsas que fomentan el miedo y el sufrimiento y crear en el sabio un estado de ánimo o talante favorable en toda circunstancia y lugar. Entre aquellas ideas hay que incluir fundamentalmente el miedo al dolor, el temor a la muerte, a los dioses y al destino; la parte de la filosofía que permite resolver estas cuestiones será la Física. La segunda tarea está en manos de la Ética. La filosofía es para Epicuro el arte de la vida feliz. Por eso la física ya lógica son solo medios para conseguir este fin. Divide la filosofía en Ética (que incluye también consideraciones psicológicas o relativas al alma), Física y Canónica (fundamentalmente lógica y teoría del conocimiento).             Canónica: por considerarla poco útil para la vida, descuidaron esta parte de la filosofía; la teoría del conocimiento que aceptaron fue sensualista.             Física: practicaron esta disciplina sólo en la medida en que algunas de sus conclusiones pueden ser útiles en el mundo práctico. Defendieron el atomismo de Demócrito, con la única novedad de su teoría del clinamen o desviación espontánea en la trayectoria de los átomos, creencia que les permitió defender la existencia de la libertad y rechazar el determinismo atomista de Demócrito, a la vez que el punto de vista fatalista y determinista de los estoicos. Rechazaron también la astrología y otras formas de adivinación al negar el carácter divino o espiritual de los astros. La materia es eterna. El nacer y el perecer de las cosas es debido a la unión y separación de los átomos. Creyeron en la existencia de los dioses y los concibieron formados por una sustancia corporal, más fina y perfecta que la del hombre. Sin embargo, criticaron la religión popular por su claro antropomorfismo y las creencias en las predicciones. Los dioses, felices, inmortales, ajenos a las pasiones, incluso al amor y alodio, viven en paz completa e indiferente al curso del mundo y de la vida humana, y nada hay que temer de ellos.             Ética: el alma humana es mortal dado que, como todas las cosas, está compuesta de átomos, aunque formada por los más perfectos, los redondeados y lisos. Desaparece con la destrucción del cuerpo. No hay que temer a la muerte pues, en primer lugar, nada se sigue tras la desaparición del cuerpo, y, en segundo lugar, la propia experiencia de la muerte no es tal:“el más terrible de los males, la muerte, no es nada para nosotros, pues cuando nosotros existimos, la muerte no existe, y cuando la muerte existe, nosotros no existimos” (Epicuro, “Carta a Meneceo”).             La Naturaleza ha puesto como objetivo de todas las acciones de los seres vivos (incluidos los hombres) la búsqueda del placer, como lo muestra el hecho de que de forma instintiva los niños y los animales tienden al placer y rehúyen el dolor. El placer y el dolor son pues los motivos fundamentales de todas las acciones de los seres vivos. El placer puro es el bien supremo, el dolor el mal supremo. Los placeres y sufrimientos son consecuencia de la realización o impedimento de los apetitos. Distingue Epicuro tres clases de apetitos:             los naturales y necesarios: comer, beber, alimentarse; son fáciles de satisfacer;             los naturales pero no necesarios: como los eróticos; no son difíciles de dominar y no se necesitan para la felicidad;             los que no son naturales ni necesarios; hay que rechazarlos completamente.             Tipos de placeres: dado que el hombre está formado por cuerpo y alma habrá dos tipos generales de placeres:             placeres del cuerpo: aunque considera que son los más importantes, en el fondo su propuesta es la de renunciar a estos placeres y buscar la carencia de dolor corporal. Existen dolores del alma y dolores del cuerpo, pero el mal es el del dolor corporal pues el del alma es consecuencia directa o indirecta de los dolores del cuerpo presente o venidero. No hay que temer el dolor corporal pues cuando es intenso e insoportable generalmente dura poco y cuando dura más tiempo es menos fuerte y más soportable. Cabe aliviar el dolor físico con el recuerdo de alegrías pasadas y en casos extremos con el suicidio.             placeres del alma: el placer del alma es superior al placer del cuerpo: el corporal tiene vigencia en el momento presente mientras que los del alma son más duraderos; además, los placeres del alma pueden eliminar o atenuar los dolores del cuerpo.             Aunque el placer es un bien y el dolor un mal, no es inteligente elegir siempre el placer y rechazar siempre el dolor: debemos rechazar los placeres a los que les siguen sufrimientos mayores y aceptar dolores cuando se siguen de ello placeres mayores. Antes de obrar hay que pesar cuidadosamente el placer o el dolor que se seguirá de ello y establecer un balance placer-dolor. No hay que renunciar a los placeres corporales sin ordenarlos y administrarlos de cara al bienestar físico y espiritual. La razón representa un papel decisivo en lo que respecta a nuestra felicidad: nos permite alcanzar el estado de total sosiego (ataraxia), de absoluta imperturbabilidad ante todo (Epicuro lo compara con el total reposo del mar cuando ningún viento mueve su superficie) y nos da libertad ante las pasiones, los afectos y los apetitos. El sabio alcanza la vida buena y feliz gracias a esta autonomía frente al dolor y los bienes exteriores, alos amigos con los que convive y a su aislamiento respecto de lo social. Finalmente, aunque la teoría de la virtud no tiene en esta escuela la importancia que le da el estoicismo, también encontramos en Epicuro una concepción y clasificación de las virtudes, aunque siempre subordinadas al fin último que es el placer. La virtud es necesaria para la felicidad, pero, según su filosofía, no hay que buscarla por ella misma sino porque en su realización se halla presente el placer.             La filosofía epicúrea no tuvo etapas en las que destacados autores aportasen planteamientos o soluciones innovadoras. A pesar de todo fue bien acogida en el mundo romano, destacando la figura de Lucrecio (s. I a.C.). En el Renacimiento, con el resurgir del pensamiento griego, tiene clara influencia en algunos autores, particularmente en Lorenzo Valla(s. XV).

 

Los estoicos.

La escuela estoica, fundada por Zenón de Citium, y que tomó el nombre del pórtico en que éste enseñaba, se ha hecho célebre por la severidad de su moral. Adoptó el rigor de los cínicos, mas no su impudencia. Zenón fue discípulo del cínico Crates; pero se instruyó posteriormente en la escuela de Megara bajo la enseñanza de Stilpon, y en la platónica, oyendo primero a Xenócrates y después a Polemón.
Según los estoicos, nada hay bueno sino la virtud, nada malo sino el vicio. La virtud es la felicidad, el vicio, la desdicha. La virtud es sabiduría, el vicio, insensatez. El sabio o virtuoso, que para ellos significa lo mismo, es feliz, sean cuales fueren sus aparentes infortunios; si le atormentan en el potro, le meten en el toro de Falaris, o le destrozan lentamente sus carnes, continuará dichoso: su ventura es imperturbable; nada pueden contra ella los hombres; la conciencia es un cielo. Verdad es que a más de la virtud y el vicio hay en el mundo otras cosas que parecen buenas o malas; mas los estoicos, temerosos de contaminarse, no les daban estos nombres, sino el de preferibles o posponibles; los de bien y de mal los reservaban a la virtud y al vicio.
El sabio de los estoicos es una especie de ser impasible, a quien nada puede perturbar. Todo lo tiene y nada puede perder, y así no teme; nada le falta, y así nada desea; las pasiones que se levantan en los demás hombres, el sabio las conserva encadenadas, siempre, en todas ocasiones, en la fortuna próspera o adversa. La familia perece, los amigos mueren, la patria se hunde, el mundo se desploma: el sabio está sereno; el gozo retoza, la alegría se derrama, el dolor gime, la tristeza suspira, el asombro se petrifica, el terror se hiela y enmudece: el sabio continúa impasible.
     ¿Dónde está ese hombre? Entre los antiguos no se le encuentra; es un ser ideal que ellos concebían, nada más.
¿Cuáles eran las doctrinas en que pretendían apoyar tanta virtud? Es sensible que tan bellos sentimientos no tuviesen por cimiento una sólida teoría. ¿Cuál era el Dios de los estoicos? El fuego: uno de los cuatro elementos. ¿Qué era el alma? Una centella de fuego. ¿A qué condiciones está sujeto el ejercicio de su acción? La necesidad. El hado, fatum: el alma, según los estoicos, no es libre. ¿Cuál el porvenir que nos espera, en recompensa o castigo? El alma, o muere con el cuerpo, o vive sólo por largo tiempo; a la manera de las cornejas, como dice con. gracia Cicerón (Tusc., lib. I).


Por manera que con un dios corpóreo, un alma material, sin libertad ni vida futura, querían cimentar una moral tan severa; no es más difícil el levantar una pirámide como las de Egipto sobre un montón de arena.
El estoicismo continuó por algún tiempo aún después de haber aparecido sobre la tierra la religión cristiana; estoicos fueron Epicteto y el emperador Marco Aurelio. Por lo que nos ha quedado de los escritos de aquella época, parece que el estoicismo se elevaba a mayor altura. ¿Cuál es la causa? La influencia del cristianismo. A la sazón se leían ya por todo el mundo romano los Evangelios y demás libros del Nuevo Testamento; y Atenágoras y San Justino dirigían a los emperadores las apologías de la religión cristiana. Villemain, en su obra de la Filosofía estoica y del cristianismo, ha hecho notables observaciones en confirmación de esta verdad (Misceláneas, t. II).
La cosmología de los estoicos se reducía a explicar el mundo por la acción del fuego, materia pasiva, y fuego que da movimiento, acción viva; helo aquí todo. Esto ni siquiera tiene el mérito de la novedad: lo hemos hallado en escuelas anteriores.
Su ideología estaba conforme con sus principios materialistas: no habiendo más que cuerpos, no hay más inteligencia que la sensación; toda la actividad del alma se dirige a ésta, y de aquí no puede pasar, porque fuera de esto no hay nada.


Sin embargo, ocupándose el alma de los materiales ofrecidos por la sensación, se forman varias clases de conocimiento: sus grados los explicaba Zenón con gestos. Abría la mano y mostraba el reverso de ella. «He aquí —decía— la representación: visus.» Encorvaba un poco los dedos. «He aquí el asenso: assensus.» Cerraba la mano y mostraba el puño. «He aquí la comprensión: comprehensio.» Con la mano izquierda cogía el puño de la derecha y le apretaba fuertemente: «He aquí la ciencia, patrimonio del sabio» (Cic., I. Acad., lib. II).
El método de los estoicos era oscuro, sutil, como de quien descarna huesos o saca espinas con alfileres: nec more hominum acu spinas vellentium, ut Stoici, nec ossa nudantium (Cic., De finibus, lib. IV).
Su lógica abundaba de sutilezas: ocupándose sólo de la parte relativa al arte de disputar, se olvidaban de la inventiva.
No siempre estuvieron de acuerdo los discípulos de Zenón; profesaban con harta frecuencia opiniones encontradas, que no hay necesidad de exponer aquí. Se distinguen en esta escuela Perseo, Aristón, Herilo, Cleantes, descollando Crisipo, llamado la columna del Pórtico.
Los estoicos fueron poco felices en el arte de hablar. Zenón era tan frío que era capaz de apagar el fuego en quien lo tuviese: Restinguet citius, si ardentem acceperit (Cic., De finib., lib. IV). Cleantes y Crisipo escribieron un arte retórica; de la de Crisipo dice Cicerón, con mucho donaire: «Si alguien quiere aprender a callar, no debe leer otra cosa.» Si quis obmuttescere concupierit, nihil aliud legere debeat (Ibid).

 

Los escépticos. 

El escepticismo fue una escuela de la filosofía helenística y también una actitud filosófica que se extendió a lo largo de la Historia. El primer filósofo escéptico fue Pirrón de Elis. Otro importante filósofo escéptico fue Sexto Empírico.

Las principales características del escepticismo son:

• No hay posibilidad de conocimiento verdadero. Nada hay verdadero ni falso, así que hay que estar tranquilos no tomando partido entre estas opciones. La realidad de las cosas no podemos conocerla. Según los escépticos, deberíamos abstenernos de juzgar algo como verdadero para no perder la tranquilidad. Según ellos, así llegamos a la paz del alma.

• No hay nada que sea, en sí mismo, bueno o malo. Los hombres calificamos las acciones de "buenas" o "malas", pero en sí mismas son indiferentes, ni una cosa ni otra. Lo más razonable sería que no hiciéramos este tipo de juicios. Solamente podemos emitir opiniones. Hay una diferencia entre decir que "algo es..." y decir "me parece que es...". Por esto, a Pirrón, que no dejó nada escrito se atribuye la frase: "La diversidad de opinión existe entre sabios igual que entre ignorantes. Cualquier opinión que yo tenga puede ser repudiada por personas igual de listas y preparadas que yo, y con argumentos tan válidos como los míos".

En la actualidad, esta corriente continúa aplicada a la ciencia.

 

Los neoplatónicos. 

 

 Las tradiciones filosóficas derivadas de Platón están presentes a lo largo de todo el desarrollo del pensamiento griego, en un continuo contrapunto de las tendencias aristotélicas, epicúreas, estoicas y escépticas. No se trata sólo de los escolarcas de la Academia desde el s. IV al I (a. C.); hay además un acercamiento a Platón en el llamado «estoicismo medio» (s. II y I a. C.) de Panecio y Posidonio. Pero es a partir del s. I, época en que la inquietud por la salvación del hombre —que no confía ya en la suficiencia de la vida sensible— inunda los espíritus, cuando la filosofía vuelve a recurrir al platonismo. En los dos primeros siglos de nuestra era, y centrados en la cosmopolita Alejandría, se desarrollan efectivamente de modo simultáneo dos movimientos afines: el neopitagorismo de Apolonio de Tiana y Numenio de Apamea y el denominado «platonismo medio» de Plutarco de Queronea. Al mismo tiempo, el judío Filón de Alejandría propone una interpretación alegórica y platonizante de la Biblia. Estos hechos son los que posibilitan históricamente la aparición, en el s. III, del plotinismo, el último gran sistema especulativo griego. La historiografía viene llamando neoplatonismo a esta tendencia que a partir de Plotino se prolonga en varias escuelas hasta el 529, fecha en que Justiniano clausura la de Atenas, de la que era entonces jefe Damascio.

La característica central del sistema de Plotino procede sin duda de su preocupación por el tema del destino del hombre, pero Plotino lo resuelve proponiendo un método de purificación que se apoya en una 'concepción metafísica extremadamente espiritualista. La realidad es para Plotino puro espíritu en interno dinamismo descendente y ascendente. Precisamente la meta del camino ascético es el espíritu en su nivel más alto, nivel al que el hombre llega por su esfuerzo, en un contacto o presencia que está más allá del mero conocimiento inteligible. El anhelo soteriológico que en Plotino se satisface en una ascesis de desprendimiento total de sí mismo, busca, cada vez más, en las escuelas que derivan del plotinismo, caminos más ligados a la teurgia o a las prácticas de magia para manejar los poderes «divinos» y controlar su influencia sobre los hombres. Pero, unos más especulativos y otros más teúrgicos, los neoplatónicos conciben siempre la realidad como un orden eterno y necesario que incluye al mismo Principio Primero; su deseo natural de «lo divino» se manifiesta en el intento de racionalizar la mitología de los «dioses» paganos. Por otra parte, y a pesar de querer mantenerse en un nivel puramente filosófico, los neoplatónicos conservan, por debajo de su filosofía, una adhesión a los ritos de valor mágico de ciertos cultos religiosos del Sol propios de los misterios de Mitra y de la religión oficial instaurada por el emperador Aureliano . Pero los neoplatónicos se sitúan polémicamente frente a la actitud religiosa del cristianismo que afirma la contingencia e historicidad del mundo real, creado por un Dios absolutamente trascendente e inaccesible al simple esfuerzo natural del hombre. Sin embargo, las mutuas influencias de neoplatonismo y autores cristianos son un lugar común de la historiografía de este periodo. Hay datos que inclinan a pensar que el maestro de Plotino, Amonio Sakkas —del que apenas conocemos más que el nombre—, fue primero cristiano (existe la hipótesis de que quizá fue el autor de los escritos del Pseudo-Dionisio) y volvió después al paganismo .
La corriente neoplatónica propiamente dicha comienza en Plotino , y se desarrolla en varios círculos y escuelas. Posteriormente, entre algunos humanistas del Renacimiento, habrá neoplatónicos, además de aristotélicos y platónicos; pero su interés y su trabajo es más filológico-literario e histórico que filosófico .

 

Escuela de Plotino 
 
Discípulo inmediato de Plotino es Amelio (ca. 220-272), del que sabemos que tenía una relación estrecha con las doctrinas neopitagóricas de Numenio de Apamea.
Pero el discípulo más notable es Porfirio (232-301), quien. continúa el círculo de Roma fundado por Plotino; editor de las obras de su maestro y autor de comentarios a Platón y Aristóteles, de los que sólo nos ha llegado la Introducción a las Categorías, y de una Vida de Plotino, escribió otras muchas obras, la mayoría perdidas —entre ellas una Contra los cristianos—, en parte conocidas por los extractos que de ellas hace Eusebio de Cesarea en su Preparatio evangelica. En su explicación de la realidad y en su reflexión moral y soteriológica es un puro continuador de las doctrinas plotinianas y carece de originalidad. Al referirse a la pureza del alma del sabio capaz de elevarse por encima de los placeres, hay cierto acento estoico, y nombra a Dios con más frecuencia que lo hacía Plotino. También parece que hace más concesiones que éste a las prácticas teúrgicos y mágicas de las religiones paganas, cuyo contraste con el cristianismo subraya contra éste.

 

Escuela de Siria y de Pérgamo

 
La tendencia neoplatónica se continúa en Siria, donde enseña fámblico (m. 330), nacido en Galais, que había sido discípulo de Porfirio en Roma y que es autor de muchas obras, la mayor parte desaparecidas, que conocemos por referencias de Proclo y Damascio. En él se acentúa la aceptación de métodos teúrgicos que sustituyen en gran parte a los ascético-filosóficos. Su figura, a los ojos de sus contemporáneos —a juzgar por las noticias que nos suministra la biografía escrita por Eunapio de Sardes— es más la de un taumaturgo que la de un filósofo.
La explicación que fámblico da de la realidad sigue el esquema plotiniano, aunque multiplicando y complicando el número y la relación de niveles e hipóstasis; así se puede tener la impresión de estar ante una imagen plotiniana de lo real, sólo que recargada en divisiones y subdivisiones. Pero la verdad es que estamos ante un cambio más profundo: donde Plotino distinguía momentos de una realidad en proceso, fámblico distingue realidades diferentes por un acercamiento a Aristóteles. El conjunto es un cuadro en el que todas las formas reales están ordenadas en una clasificación, mezcla de dialéctica y de fantasía, con la que se intenta relacionar la multitud de los dioses, demonios y héroes paganos. fámblico habla de una primera realidad inefable e inaccesible, que es lo Uno; después viene la Diada o principio de la diversidad; ésta produce una primera tríada de hipóstasis —la Presencia, la Potencia y el Entendimiento— y a continuación cuatro tríadas más y una serie última de siete realidades. Jámblico llama a estos inteligibles «unidades» o «hénadas». Pero hasta aquí no se ha pasado del mundo inteligible; por debajo de éste viene el mundo de las almas compuesto por centenares de realidades ordenadamente jerarquizadas en tríadas y décadas, hasta llegar al mundo sensible. De este complicado esquema de divisiones ha desaparecido aquella impresión de rica experiencia espiritual característica de los escritos de Plotino.
La misma tendencia de sustitución de lo filosófico por la pura alegoría y el rito mágico siguen los neoplatónicos de Pérgamo, entre los que están Edesio de Capadocia, discípulo de Jámblico, Máximo de Éfeso y Prisco de Molossos, maestros de Juliano (332-363) llamado el Apóstata, que intentó restaurar la religiosidad pagana.

 

Escuela de Atenas

La última fase del neoplatonismo se desarrolla en la Academia, en Atenas, donde se vuelve a los comentarios coordinados de Platón y Aristóteles. Son, primero, Plutarco de Atenas (ca. 350-432) y Siriano.
Pero el más importante es Proclo (ca. 410-485), discípulo de los anteriores. Muy dado a las prácticas ascéticas, rituales y teúrgicas, escribió entre otras obras varios comentarios a Platón, una extensa Introducción a la Teología Platónica y unos Elementos de Teología, de la que es un resumen el titulado Liber de causis, probablemente redactado por un árabe en el s. x, y que es uno de los principales vehículos por donde el Neoplatonismo llega a los filósofos y teólogos medievales. .
Por el aspecto formal, su explicación de la realidad tiene semejanza con la de Plotino, aunque el dinamismo descendente y ascendente de los seres se detalla y particulariza con gran complejidad. La emanación se produce desde lo Uno, más allá de todo, a las unidades o hénadas, de las cuáles las tres primeras son el Ser, la Vida y la Inteligencia, pasando luego al nivel más bajo de las almas y por último al inferior de la Naturaleza; pero las tres unidades primeras son principios de series en los que se basan respectivamente la multitud de las realidades (seres, vivientes, inteligencias); lo mismo ocurre con el Alma y la Naturaleza. En cuanto al movimiento de retorno en que consistiría el cumplimiento del destino del hombre, también detalla los grados de virtudes, desde las éticas o de lo corpóreo a las dianoéticas o de lo inteligible y a las teúrgicas o de lo divino. Pero al igual que ocurre en Jámblico, las diferencias con el sistema de Plotino son sustanciales: las realidades son concebidas aquí en una jerarquización inflexible, formando un cuadro que es la reificación del árbol lógico de los géneros y las especies; no se da aquí una realidad como la hipóstasis plotiniana de Alma capaz de recorrer todos los niveles de realidad, porque el punto de partida no es ya como para Plotino la vida espiritual hipostasiada. Por último, para Proclo, la materia no es el no-ser ni los seres materiales son la simple huella de lo inteligible sino partes de una verdadera realidad, el mundo sensible, que viene a ser como un todo orgánico. Hay, pues, una aproximación a los estoicos en el modo de concebir el universo corpóreo, y al aristotelismo en la manera de explicar la unión de forma y materia.
La escuela termina en Damascio (458-529), autor de una extensa obra, Los Principios, en la que vuelve, contra Proclo, al espíritu de Plotino: la realidad verdadera es sólo lo inteligible y debe ser entendida no como una jerarquización cosificada sino como una fluyente vida espiritual.
El pensamiento de Damascio es mucho más profundo y riguroso que el de Proclo, pero debido a la especial situación de la época, más interesada en el desarrollo de la teología religiosa cristiana que en cuestiones puramente especulativas, no tuvo resonancia ni fecundidad histórica.
Compañero del anterior es Simplicio (ca. 533) , importante comentarista de Aristóteles, que tras el cierre de la escuela en 529, y después de una breve estancia en Persia aún continúa en Atenas unos años la enseñanza privada.

 

Escuela de Alejandría

El neoplatonismo tiene sus últimos representantes en el círculo que Olimpiodoro fundó en Alejandría en el s. iv, y que continúa con varios autores de no mucho relieve, entre otros: la filósofa Hipatía (370-415), Hierocles, Filipón (ca. 490-530) —comentador de Aristóteles convertido luego al cristianismo— y por último, ya en el s. vil, otro comentador de Aristóteles, Esteban de Alejandría. En estos autores el helenismo casi ha desaparecido; el acercamiento al cristianismo es general; incluso alguno de ellos, como hemos dicho, son cristianos. Los elementos filosóficos neoplatónicos serán en lo sucesivo utilizados sólo como instrumentos especulativos de la creciente sabiduría teológica cristiana, como ya venía ocurriendo desde hacía unos siglos en la línea de los Padres de la Iglesia.